Православные ходоки. Кому и зачем нужен молебен за мирПравославные ходоки. Кому и зачем нужен молебен за мир

Анастасия Рингис

«Наш батюшка еще раз нам напомнил, чтобы не забыли помолиться за мир и пришли на Крестный ход на Владимирскую горку», – говорит девушка своему спутнику, ожидавшему ее на входе в Свято-Успенский храм.

В последние дни на территории Киево-Печерской Лавры прихожане и священники живо обсуждали, как важно помолиться за мир. Многие из них ждут молебна с нескрываемым трепетом.

«Украинская правда» пыталась разобраться, кому и зачем понадобился Крестный ход за мир, который имеет все шансы усилить раскол не только в среде верующих, но и спровоцировать на агрессию радикально-настроенных украинцев.

Причина 1. УПЦ(МП) борется за свое место

Крестный ход прихожан Украинской православной церкви Московского патриархата был объявлен 3 июля.

В течение нескольких недель верующие, по задумке организаторов, должны были двигаться навстречу друг другу – от Почаевской Лавры (Тернопольская область) и Святогорской Лавры (Донецкая область), – символизируя объединение страны.

27 июля Крестный ход с Запада и Востока страны должен встретиться на Владимирской горке, где предстоятель УПЦМП Онуфрий проведет молебен за мир, приуроченный Крещению Киевской Руси.

Подобные минимолебны группы православных паломников проводили, пересекая границы областей. Большую часть пути паломники передвигались на автобусах, но, подъезжая к большим городам, дальше шли пешком.

Представители УПЦМП в эти дни практически не комментировали предстоящий молебен.

Но один из источников «УП», близкий к Синоду УПЦМП, пояснил ситуацию с Крестным ходом тем, что в последнее время Московский приход чувствует себя в Украине несколько на обочине.

«Задача молебна – благая, мы хотели помолиться вместе с прихожанами за мир в Украине», – прокомментировал он.

Тем не менее, у Церкви есть и другие мотивы: в Синоде обеспокоены тем, что желание некоторых политиков внести поправки в закон «Про свободу совести и религиозных организаций» может привести к ущемлению их прав.

По словам источника «УП», идея молебна за мир появилась внутри церкви, но была активно поддержана извне.

Причина 2. Религиозно-гибридная война

В РФ – церковь инструмент власти. Украинская православная церковь Московского патриархата, как известно, находится в подчинении РПЦ.

Поэтому неудивительно, что ее позиция часто дублирует позицию Русской православной церкви. В стенах УПЦМП осуждали Майдан, войну, действующее правительство. А некоторые священники этого патриархата на Востоке страны поддерживали пророссийских боевиков.

Например, в Славянске до сих пор вспоминают отца Виталия из Свято-Воскресенского храма, который приютил группу Стрелкова в Центре православной культуры, организовывал женщин с иконами, блокировавших украинских солдат. А еще забавы ради ездил по украинским блокпостам и проклинал военных.

Хотя в самой УПЦМП есть и «оппозиционная» группа священников, которая поддерживала Майдан и ратует за диалог с УПЦ(КП). Но их голос для церкви Московского патриархата пока малозначим.

Религиовед, директор Центра ближневосточных исследований Игорь Семиволос считает, что «русский мир» на территории Украины подорван, и единственным оплотом этого «мира» как раз и осталась церковь.

«В новых реалиях УПЦМП чувствует в новом социальном порядке все меньше места для Московского патриархата. Если будет подорвана религиозная идентичность, то почти не останется «опорных пунктов» русского мира», – считает эксперт.

Семиволос уверен, что молебен воспринимается Московским патриархатом как мобилизация, главный месседж которой – «не трогайте нас, у нас есть ресурсы».

Причина 3. Мобилизация электората Оппозиционного блока

Депутата Оппозиционного блока Вадима Новинского, младшего партнера Рината Ахметова, владельца «Смарт-групп» и «Смарт-холдинга», источники «Украинской правды» в церкви называют одним из ключевых спонсоров Крестного хода. Именно он последние недели чаще других говорил о защите верующих, комментируя необходимость молебна за мир.

Для Оппоблока прихожане УПЦМП – электорат. Несколько десятков тысяч человек, принимающих участие в «ходе», – это демонстрация способности собрать и предъявить свой электорат.

Политтехнолог Сергей Гайдай называет молебен политической акцией и вспоминает, как часто «регионалы» использовали верующих, впрочем, как и шахтеров, в ситуациях, когда необходимо было договариваться с властью.

«Выборы на носу, а у нас есть, посмотрите, какой боевой электорат! Он готов идти пешком на Киев, он готов пострадать за нас», – так описывает месседж политтехнолог.

Он называет религиозную акцию – «мягкой демонстрацией силы», причем хорошо спланированной. Гайдай убежден, что провокации невыгодны организаторам. Именно поэтому мобилизация «пророссийских сил», по его мнению, скорее всего, пройдет без физических столкновений.

Социальный психолог Олег Покальчук, который также последние недели внимательно следил за «ходоками» и тем, как их принимали в разных областях, уверен, что украинское общество за последнее время успело неплохо разобраться, как им манипулируют.

Несмотря на заявления организаторов Крестного хода о том, что их радостно принимали украинцы, активисты в нескольких городах не пустили Крестный ход через центральные улицы.

В Борисполе, например, верующих встречали вопросом: «Если вы молитесь за мир, почему тогда не идете в Москву?»

По словам Покальчука, молебен станет хорошим тестом общества на зрелость и экзаменом для силовиков. Пока, по его словам, есть все шансы, что тест будет сдан.

Общество повзрослело и способно распознавать манипуляцию.

Украинская ПравдаАнастасия Рингис

«Наш батюшка еще раз нам напомнил, чтобы не забыли помолиться за мир и пришли на Крестный ход на Владимирскую горку», – говорит девушка своему спутнику, ожидавшему ее на входе в Свято-Успенский храм.

В последние дни на территории Киево-Печерской Лавры прихожане и священники живо обсуждали, как важно помолиться за мир. Многие из них ждут молебна с нескрываемым трепетом.

«Украинская правда» пыталась разобраться, кому и зачем понадобился Крестный ход за мир, который имеет все шансы усилить раскол не только в среде верующих, но и спровоцировать на агрессию радикально-настроенных украинцев.

Причина 1. УПЦ(МП) борется за свое место

Крестный ход прихожан Украинской православной церкви Московского патриархата был объявлен 3 июля.

В течение нескольких недель верующие, по задумке организаторов, должны были двигаться навстречу друг другу – от Почаевской Лавры (Тернопольская область) и Святогорской Лавры (Донецкая область), – символизируя объединение страны.

27 июля Крестный ход с Запада и Востока страны должен встретиться на Владимирской горке, где предстоятель УПЦМП Онуфрий проведет молебен за мир, приуроченный Крещению Киевской Руси.

Подобные минимолебны группы православных паломников проводили, пересекая границы областей. Большую часть пути паломники передвигались на автобусах, но, подъезжая к большим городам, дальше шли пешком.

Представители УПЦМП в эти дни практически не комментировали предстоящий молебен.

Но один из источников «УП», близкий к Синоду УПЦМП, пояснил ситуацию с Крестным ходом тем, что в последнее время Московский приход чувствует себя в Украине несколько на обочине.

«Задача молебна – благая, мы хотели помолиться вместе с прихожанами за мир в Украине», – прокомментировал он.

Тем не менее, у Церкви есть и другие мотивы: в Синоде обеспокоены тем, что желание некоторых политиков внести поправки в закон «Про свободу совести и религиозных организаций» может привести к ущемлению их прав.

По словам источника «УП», идея молебна за мир появилась внутри церкви, но была активно поддержана извне.

Причина 2. Религиозно-гибридная война

В РФ – церковь инструмент власти. Украинская православная церковь Московского патриархата, как известно, находится в подчинении РПЦ.

Поэтому неудивительно, что ее позиция часто дублирует позицию Русской православной церкви. В стенах УПЦМП осуждали Майдан, войну, действующее правительство. А некоторые священники этого патриархата на Востоке страны поддерживали пророссийских боевиков.

Например, в Славянске до сих пор вспоминают отца Виталия из Свято-Воскресенского храма, который приютил группу Стрелкова в Центре православной культуры, организовывал женщин с иконами, блокировавших украинских солдат. А еще забавы ради ездил по украинским блокпостам и проклинал военных.

Хотя в самой УПЦМП есть и «оппозиционная» группа священников, которая поддерживала Майдан и ратует за диалог с УПЦ(КП). Но их голос для церкви Московского патриархата пока малозначим.

Религиовед, директор Центра ближневосточных исследований Игорь Семиволос считает, что «русский мир» на территории Украины подорван, и единственным оплотом этого «мира» как раз и осталась церковь.

«В новых реалиях УПЦМП чувствует в новом социальном порядке все меньше места для Московского патриархата. Если будет подорвана религиозная идентичность, то почти не останется «опорных пунктов» русского мира», – считает эксперт.

Семиволос уверен, что молебен воспринимается Московским патриархатом как мобилизация, главный месседж которой – «не трогайте нас, у нас есть ресурсы».

Причина 3. Мобилизация электората Оппозиционного блока

Депутата Оппозиционного блока Вадима Новинского, младшего партнера Рината Ахметова, владельца «Смарт-групп» и «Смарт-холдинга», источники «Украинской правды» в церкви называют одним из ключевых спонсоров Крестного хода. Именно он последние недели чаще других говорил о защите верующих, комментируя необходимость молебна за мир.

Для Оппоблока прихожане УПЦМП – электорат. Несколько десятков тысяч человек, принимающих участие в «ходе», – это демонстрация способности собрать и предъявить свой электорат.

Политтехнолог Сергей Гайдай называет молебен политической акцией и вспоминает, как часто «регионалы» использовали верующих, впрочем, как и шахтеров, в ситуациях, когда необходимо было договариваться с властью.

«Выборы на носу, а у нас есть, посмотрите, какой боевой электорат! Он готов идти пешком на Киев, он готов пострадать за нас», – так описывает месседж политтехнолог.

Он называет религиозную акцию – «мягкой демонстрацией силы», причем хорошо спланированной. Гайдай убежден, что провокации невыгодны организаторам. Именно поэтому мобилизация «пророссийских сил», по его мнению, скорее всего, пройдет без физических столкновений.

Социальный психолог Олег Покальчук, который также последние недели внимательно следил за «ходоками» и тем, как их принимали в разных областях, уверен, что украинское общество за последнее время успело неплохо разобраться, как им манипулируют.

Несмотря на заявления организаторов Крестного хода о том, что их радостно принимали украинцы, активисты в нескольких городах не пустили Крестный ход через центральные улицы.

В Борисполе, например, верующих встречали вопросом: «Если вы молитесь за мир, почему тогда не идете в Москву?»

По словам Покальчука, молебен станет хорошим тестом общества на зрелость и экзаменом для силовиков. Пока, по его словам, есть все шансы, что тест будет сдан.

Общество повзрослело и способно распознавать манипуляцию.

Украинская Правда

Украинская поместная церковь не возникнет на Всеправославном СобореУкраинская поместная церковь не возникнет на Всеправославном Соборе

Игорь Тышкевич

Восьмой Всеправославный собор подходит к концу. Информация о ходе дискуссии весьма скудная, что в принципе, логично. Официальные документы и результаты работы оглашаются по результатам подобных мероприятий. Пока же «работа идёт» — идёт и обсуждение.

Естественно, в Украине ожидают решения о поместной церкви. Тем более, что материнская церковь (Константинополь) подчёркивала и подчёркивает своё право на управление украинскими церквями. Да и сам Томос про передачу Киевской митрополии в управление Москве был не был бесспорным. Сам Патриарх Дионисий, кстати, за издание сего документа был лишён патриаршей кафедры, а его преемники не раз высказывались о «не каноничности факта передачи».

Был ещё один аспект, который сегодня не часто вспоминают. «Лазейка», оставленная константинопольским патриархом: во время богослужения при упоминании иерархов церкви первым должен был упоминаться Константинопольский патриарх и только уже потом патриархи московской церкви. То есть оставлялось подтверждение подчинённости Киева Константинополю, а РПЦ в таком случае выступала в роли, «управляющего митрополией». И то, что сегодня такой практики в церквях УПЦ (как КП так и МП) нет — можно считать нарушением правил передачи митрополии. С другой стороны Константинопольский патриархат не предпринимал более-менее активных действий по возврату контроля над территориями.

Однако всё перечисленное выше — лишь фон для обсуждения проблемы и поиска решения.

Почему ожидать решения от собора «Украинского вопроса» — пустая затея. Или «своих проблем хватает»

Именно так. Ожидать судьбоносных решений, которые будут приняты в рамках Всеправославного собора, мягко говоря, неразумно. Для того, чтобы это понять достаточно потратить немного времени на изучение православного мира и предыстории созыва собора.

Итак, последний, 8-й Вселенский собор (он же Четвертый Константинопольский или Софийский собор) 879-880 годов. После этого в православном мире созывались ещё два собора: Пятый Константинопольский (1341,44,47,51 гг) и Иерусалимский (1672 г.). Однако последние не признаются всеми православными церквями в качестве Вселенских.

В любом случае Собор не созывался давно, хотя именно на нём обсуждаются основные вопросы догматики, социального учения церкви, вырабатывается позиция по актуальным вопросам. Кроме того, там согласовывается как и каким образом реагировать на вызовы изменяющегося мира. Тем более, что система общественных отношений несколько изменилась с 17 века, не говоря уже о 9-м. В конце концов именно на Соборе решаются споры между церквями. Коих, кстати, на сегодня множество.

На сегодня каждая из православных церквей вырабатывала свою политику «автономно». В результате уже сегодня есть существенные расхождения между различными «ветвями православия». Пока в области «икономии» и позиции в отношении ряда социальных явлений. Даже обычного брака. И если процесс пойдёт дальше в таком же русле, то довольно скоро о «православии» как едином течении христианства можно будет забыть. Сам термин останется. Это как «протестантизм» который объединяет в одном слове минимум 30 различных течений со своими основами вероучения.

И, наконец, просто баланс сил в православном мире. Последний собор, признаваемый Вселенским всеми православными прошёл в Константинополе в 9-м веке, где православие было государственной религией. Что логично — это течение христианства всегда тяготело к близким отношениям с властью.

Сегодня же сложилась забавная ситуация. Четыре церкви, основанные апостолами и являющиеся церквями-матерями для всех остальных не имеют доминирующего положения в своих странах и существуют в режиме «религиозного течения меньшинства». Константинопольская в Турции, Александрийская в Египте, Антиохийская в Сирии и Иерусалимская в Израиле. Такая ситуация наблюдается, по крайней мере, последние 500 лет. Это не только позволило усилить своё влияние РПЦ, но и породило конфликты. Например, Грузинская церковь (одна из старейших) официально протестует против своего места в диптихе — утверждённом порядке старшинства церквей. По версии Московского патриархата грузинское православие находится на 6-м месте списка. В диптихе Константинополя — на 9-м. Грузины считают это несправедливым и полагают, что их место 5-е. Сразу после 4-х древнейших церквей. А место РПЦ намного ниже — ведь и сербы, и болгары стали христианами задолго до «крещения Руси».

Наделение автономии и автокефалии церквям. Украина — не единственная страна, где наблюдается попытка «откола» церкви. Македония, Моленское православие, Черногория, четыре церкви в России, Эстония. Всего 18 церквей. Количество верующих в которых (в сумме) оценивается цифрами от 25 до 45 миллионов. А если сюда добавить ещё 9 «истинно-православных» церквей с 5-6 миллионами верующих, получаем забавную картину. Всего православных в мире — около 225 миллионов. Из них уже по состоянию на сегодня от 30 до 51 миллиона называют себя православными, но не имеют никакого отношения к «каноническим» церквям. А это от 13 до 20%. Разрыв по цифрам большой. Что не удивительно: «канонические» церкви не особо афишируют масштаб проблемы, а внешним наблюдателям такие подсчёты по всему миру не особо интересы.

В силу своей разобщённости православие как единое движение с каждым годом всё более теряет влияние. Внутри отдельных государств роль церквей велика (особенно если православие — доминирующая религия). Но сами церкви конфликтуют между собой. И зачастую их конфликты являются продолжением конфликтов политического руководства государств. Либо спор за территории. Если нет единства — каждой церкви крайне важно «контролировать свои территории». Типичные примеры:

— спор Константинопольского и Московского патриархата за Эстонию (там существует две параллельные церковные структуры)

— Двойное подчинение (двойная автокефалия) Польской церкви

— Спор Румынской и русской церквей за Молдову. Где так же развиваются обе церкви, считая что работают на «своей канонической территории»

Или ещё пример, когда из-за «территориального» конфликта прекратили каноническое общение две древнейшие церкви — Иерусалимская и Антиохийская. Это ни много ни мало, а первый шаг к признанию церквями друг друга «неканоническими». Самое забавное, что весь сыр-бор начался из-за строительства одного храма в Катаре. Забавно, что количество верующих гордом исламском государстве Катар — аж 100 православных.

Кстати, несколькими годами ранее на грани аналогичного разрыва был Румынский и Иерусалимский Патриархат. И вновь причина — строительство храма «не на своей территории».

У православия накопилось множество проблем. Фактически церковь как единое целое стоит на грани распада, а количество паствы неуклонно уменьшается. С одной стороны можно винить секуляризацию общества. Но в случае с православными церквями не всё так гладко — их паству активно забирают себе протестанты и частично католики. В первую очередь так называемых «захожан». Это люди, причисляющие себя к православным, но бывающие в храмах не чаще пары раз в год. Как результат — зачастую не понимающих даже основ своей веры. Таковых, например, в Украине, более 70% от всех православных.

Таким образом перед проходящим собором стоит важнейшая задача — сохранение единства православия и выработка общих подходов к оценке процессов в мире. Первое — вопрос выживания сегодня. Второе — развития.

Все остальные темы укладываются в рамки этих двух основных блоков. Задача для Патриарха Варфоломея крайне сложная. Поэтому решение любых «частных» конфликтных ситуаций в данном случае будет лишь вредить. Увы, разочарую приверженцев тезиса об «исключительности украинского вопроса» — он как раз относится к категории «других», «частных» и не приоритетных. Более того, он может лишь подогреть конфликты.

Простой пример: имеем 10 церквей — участниц Собора. Решение должно приниматься консенсусом либо подавляющим числом голосов. Особенно сейчас — на фоне множества конфликтов. Поднятый Украинский вопрос может вызвать сопротивление как минимум у:

— Сербской церкви — вопрос автокефалии Македонии и Черногории.

— Иерусалимской и Антиохийской церквей — открывает путь к возможному переделу «канонических территорий» методом «выступления верующих»

— Греческой церкви, которая имеет «свой зуб» на патриарха Варфоломея. Ведь в Греции действуют параллельно структуры, подчинённые Константинопольскому патриархату. Самый яркий пример — гора Афон.

И это я ещё не назвал РПЦ (вполне естественно), Болгарскую церковь с её проблемой в виде Могленской архиепископии и Грузинскую церковь, которая имеет проблему с «самостоятельным Абхазским православием».

Конфликт по одному вопросу может вызвать срыв голосования по остальным. И (или) очень неприятную вещь — отказ некоторыми православными церквями признавать данный собор как Вселенский. Что уже было с соборами в 14-м и 17-м веках.

Вот и получаем, что как бы украинские власти и депутаты не обращались к патриарху Варфоломею, вероятность получения результата в виде украинской поместной церкви на самом соборе очень и очень маловероятна.

Такое развитие событий возможно лишь в результате скоординированной политики всех православных церквей. Политики по уменьшению влияния РПЦ. Такая себе открытая «религиозная война». При реализации подобного сценария и сербы и греки могут «снять свои претензии» в обмен на передел сфер влияния в православном мире. Можно добиться и согласия древнейших патриархатов. Но это намного сложнее, учитывая, что древние церкви зависят от не христианских правительств своих стран. Правительств Турции, Египта, Сирии и Израиля. Теоретически, конечно, возможно. Но я с трудом представляю плодотворные переговоры и выработку единой позиции между этими странами.

Поэтому Варфоломей вряд ли будет рисковать и спешить. Слишком сложно и потенциальные угрозы велики. Собор не будет выносить однозначного директивного решения по Украинской церкви.

Решения нет и это прекрасно. Для Украины

Вновь странно. Ведь только что писал о том, что идеям получить свою церковь быстро не сбыться. Это прекрасно? Да, тысячу раз да. Особенно, если посмотреть на программу и вопросы собора.

Обсуждаемые вопросы способны изменить образ православия, а так же его структуру, восприятие «светских» процессов и даже отношение к историческому наследию церкви. Не камню, сложенному в церкви и не «церковному золоту» — к работе мысли.

Собор не будет решать частных вопросов. Но если посмотреть на проекты решений, рабочие документы 1921 года, 1961, 1976 и 2014 годов, становится очевидным, что цель — выработать универсальные алгоритмы. Которые позволят решать различные «частные вопросы».

Именно это напрямую влияет на судьбу украинского православия. А так же возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Начну, пожалуй, с, на первый взгляд, самых неожиданных тем.

Социальное учение

Уже в первый день работы Собора был одобрен документ под названием «Миссия православной церкви в современном мире». Данный текст некоторые иерархи РПЦ и болгарской церквей называли «спорным» и «печально известным». Что и не удивительно. Каждая из поместных церквей имела свои наработки по «социальному учению». Со своими базовыми тезисами. Естественно, различным были и отношения к общественным процессам.

Одобренный документ предлагает общий для православных церквей подход. Если смотреть на ободренные РПЦ в 200-м году «Основы социальной концепции Русской православной церкви», становятся заметны явные несостыковки или даже противоречия в текстах. Приведу несколько базовых тезисов:

— Достоинство человеческой личности. Вселенский собор ставит во главу угла человека и его права. Особо подчёркивается равенство всех людей и недопустимость дискриминации. Вот цитата «Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества». В то же время документ РПЦ содержит несколько иной подход. В основу ложится «нация» и «государство». Как следствие «Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру». Любить всех и любить «братьев по крови» — таки есть разница.

— Контакты с представителями других религий и миротворчество. Документ Всеправославного Собора указывает на необходимость такой практики в качестве приоритетной и это логично следует из признания ценности человеческой личности. Утверждается необходимость расширения межхристинского сотрудничества для защиты человеческого достоинства, мира и предотвращения дискриминации. Несколько раз повторяется тезис о роли православной церкви в качестве миротворца и в различного рода конфликтах. Вплоть до военных. В документе РПЦ в свою очередь нет ни слова о межхристианском диалоге. Такие же понятия как «экуменизм» в Москве воспринимают с явным раздражением, если не агрессией. Что касается войны и мира, то уже первые абзацы документа РПЦ идёт перечень «благословений народа на войну» от отцов церкви. Далее по тексту «война» встречается не раз. Вплоть до целого раздела «Война и мир».

Таким образом уже сейчас создалась ситуация при которой социальное учение РПЦ не в полной мере совпадает с рамками социальной политики православия, утверждёнными Всеправославным Собором.

Догматика

Следующий блок вопросов — догматика церкви. Не буду излишне углубляться в тему. Возьму лишь один из трёх блоков для обсуждения: «Символические тексты в Православной Церкви» (вероучительные документы, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение).

Во-первых собор должен выработать единое православное Исповедание Веры (катехизис). Но самое интересное — дальше. В теме для обсуждения находятся книги Петра Могилы и печатное наследие Киево-печерской лавры. Те самые труды, которые изымались из обращения иерархами РПЦ и объявлялись «вредными».

В случае если Всеправославный Собор отнесёт их к признанным «Символическим текстам» и сделает неотъемлемой частью догматики православия, позиция РПЦ окажется весьма двойственной. Ведь именно эта церковь препятствовала расширению учения. Получается православного учения…

Экуменизм

Ещё одна больная тема для РПЦ. В документах, подготовленных к собору содержаться тезисы и подходы к сотрудничеству с различными религиями. А особенно с христианскими церквями. Рассматривается базис диалога не только с католиками, но и с различными протестантами. При этом речь идёт о диалоге, сближении. А так же осмыслению «Значения и вклада Православия в целом в определении направления экуменического мышления и деятельности». Сам термин экуменизм предполагает отношение к другим церквям как к равным. В 1920 году местолюбитель Константинопольского патриаршего престола издал энциклику в которой называл другие церкви «сонаследниками, составляющими одно тело».

В Русской православной церкви своя позиция. Экуменизм как признание «равными» других конфессий отвергается. Вот цитата из «Основных принципов отношения РПЦ к инославию»: «Православная Церковь не может признавать «равенство деноминаций…путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления». Или ещё одна цитата «Православная Церковь отвергает также тезис о том, что единство христианского мира можно восстановить только путем совместного христианского служения миру»

Не менее красноречивым является пункт об отношении с другими христианами на своей «канонической территории». Она против «против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект». К которым относит всех кроме «традиционных инославцев», то есть всех протестантов.

Таким образом уже сегодня есть колоссальная разница в подходах к меж христианскому диалогу у значительной части православных церквей и Москвы. Если же блок документов по экуменизму будет принят Собором, то РПЦ и по этому пункту окажется в позиции «против всего православного мира».

На этом подходим к ещё одной теме — выработки общих подходов к дарованию автокефалии и автономии церквей. Планируется согласовать кто и каким образом может даровать автокефалию или автономию церквям. Крайне важная тема, поскольку последние 1000 лет вопрос решался «в индивидуальном порядке» отдельными поместными церквями. В результате получили огромное количество спорных моментов. И не меньшее число конфликтов.

Правила, скорее всего, будут максимально согласовываться с создавшейся ситуацией в области получения автокефалии и автономии за последние 1000 лет. Что логично: иначе под вопросом оказывается сам факт канонического существования значительной части церквей. С другой стороны будут учтены и изменившиеся условия в мире. И в частности патриарх Варфоломей настроен на утверждении нормы согласования церковных границ с политическими. Во избежания конфликтов и ради «недопущения дискриминации». Последняя норма уже утверждена Собором.

На это вернёмся к вопросу Украинской церкви. Русская православная церковь вряд ли в полной мере безоговорочно примет решения Всеправославного Собора. Ведь в таком случае необходимо признать ошибочность своей политики. По крайней мере на протяжении последних 20-30 лет. А этого не допустит уже политическое руководство РФ.

Таким образом РПЦ окажется в роли «отрицающего отдельные уложения и документы Собора». То есть церкви, не согласной с остальным православным миром. Это с одной стороны.

С другой стороны Всеправославный собор уже подарил прекрасный прецедент, дающий возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Речь идёт о Польской православной церкви. Напомню, что она исчезла одновременно с самостоятельной Киевской метрополией — в 1686 году.

Однако, Константинопольские патриархи не раз утверждали, что данное деяние «совершилось не по предписаниям канонических правил, также не было соблюдено все то, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского Митрополита, который носил титул Экзарха Вселенского Престола».

В 1924 году Патриарх Григорий издаёт Томос о предоставлении автокефалии польской церкви. В данном случае интересны явные параллели с Украиной. Константинопольский патриарх фактически был лишён возможности влиять на клир. Рукоположение священников осуществляла Москва (напрямую или опосредованно). Тем не менее Вселенский патриарх в своём решении подходит с позиций помощи «церкви в нужде». Мол не вина церкви, что она была лишена общения с материнской и пора исправлять ситуацию. В качестве дополнительных аргументов указал ещё два:

— упомянутую необходимость согласования политических и церковных границы

— нарушение канонических правил при присоединении Епархий Польши, Литвы и Беларуси к Московской церкви.

Далее было забавно. С приходом большевиков в 1945-м решался вопрос и религии. НКВД играть в демократию не любило. Уже в 1948 году польский патриарх Дионисий пишет «покаянный лист» в Москву, а через пару месяцев советская власть приняла соломоново решение. Синод (который, напомню, был воссоздан в 1943-м при поддержке Сталина) издал документ, которым «Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование». То есть не нарушили «самостоятельности» польских православных, а всего лишь переподчинили их себе.

Фактически до 2016 года ситуация была «подвешенной». Оставалось непонятным кто дал автокефалию и кто является материнской церковью для польской. Ответ дали сами поляки — поехали на собор. Где зарегистрировались как представители церкви, вышедшей из лона Константинопольской.

Это прекрасный кейс для Украины и один из крупнейших провалов Кремля и РПЦ. Именно теперь иерархи православных церквей Украины могут апеллировать к польскому примеру. Ведь:

1. Автокефалия была дана полякам как результат непринятия каноничности отторжения Киевской митрополии. Частью которой, кстати в 1686 году польская церковь и являлась. Есть прецедент «исправления несправедливости».

2. В 1924 году Польша только вышла из войны против России. И польская церковь была «церковью в нужде». Ибо подчинённость иерархам церкви страны агрессора угрожала самому существованию церкви. Оставить как есть — потерять паству и получить «настороженное» отношение светских властей. Уходить «самим» в стан «непризнанных» — потерять каноничность. В Украине в 2016-м происходит то же самое.

3. Наконец, тезис о соотношении границ политических и церковных. Польша в 1924-м году защитила независимость. Украина в 2014-м начала её защищать.

Таким образом в результате Собора:

— РПЦ идёт против православного мира.

— В православном мире согласованы правила дарования автокефаллии

— Есть прецедент исправления административных решений, каноничность которых вызывает сомнения

— Есть признание другими церквями данного прецедента. Против регистрации польской делегации никто не выступал. Как не подвергали сомнению и её статус.

— Есть практически полное соответствует польской проблеме. Которая решена успешно.

Поэтому Автокефалия, либо автономия Украинской церкви будет. Но не в рамках собора, а по его результатам. Константинопольский патриарх может пойти двумя путями. Это полная калька «польского решения». Либо по примеру Эстонской церкви — создание параллельной структуры. Ведь от своих прав на территорию Украины как «каноническую территорию» Константинопольский патриархат не отказывался.

Кроме того, сегодня могут исчезнуть сразу несколько моментов, препятствовавших такому решению.

— Позиция турецких властей. Сам факт согласия (и содействия) на проведения Собора говорит о том, что исламисты в Анкаре увидели выгоду от наличия мощного вселенского патриархата на своей территории. Этим они выгодно отличаются от «светских» политиков. Те видели угрозу.

— После собора исчезнут возражения других православных церквей. Ведь будет утверждён (либо оговорен) механизм предоставления автономии и автокефалии. Кроме того — опыт польской церкви.

— Собор показал истинную силу и ступень влияния РПЦ. Что развязывает руки многим небольшим поместным церквям. И позволяет вести собственную игру. Они убедились, что тезис о «всесильной Москве» скорее миф, чем реальность.

Остаётся лишь один вопрос: когда и каким образом возникнет поместная церковь. Увы, тут уже мяч на стороне Украины. Многое зависит от того, насколько иерархи церквей готовы идти на компромиссы. И насколько для них «каноничность» важнее привычного кабинета, титула и возможностей. В худшем случае будут параллельные структуры. Но это очень долгий путь. С другой стороны, не в традициях церкви спешить. Подумать 10-20 лет нормально для структуры, говорящей о вечности. Если украинцы будут настойчивы — вопрос решиться. Если будут спорить «кто кому гетман» — Варфоломей будет думать.

ХвыляИгорь Тышкевич

Восьмой Всеправославный собор подходит к концу. Информация о ходе дискуссии весьма скудная, что в принципе, логично. Официальные документы и результаты работы оглашаются по результатам подобных мероприятий. Пока же «работа идёт» — идёт и обсуждение.

Естественно, в Украине ожидают решения о поместной церкви. Тем более, что материнская церковь (Константинополь) подчёркивала и подчёркивает своё право на управление украинскими церквями. Да и сам Томос про передачу Киевской митрополии в управление Москве был не был бесспорным. Сам Патриарх Дионисий, кстати, за издание сего документа был лишён патриаршей кафедры, а его преемники не раз высказывались о «не каноничности факта передачи».

Был ещё один аспект, который сегодня не часто вспоминают. «Лазейка», оставленная константинопольским патриархом: во время богослужения при упоминании иерархов церкви первым должен был упоминаться Константинопольский патриарх и только уже потом патриархи московской церкви. То есть оставлялось подтверждение подчинённости Киева Константинополю, а РПЦ в таком случае выступала в роли, «управляющего митрополией». И то, что сегодня такой практики в церквях УПЦ (как КП так и МП) нет — можно считать нарушением правил передачи митрополии. С другой стороны Константинопольский патриархат не предпринимал более-менее активных действий по возврату контроля над территориями.

Однако всё перечисленное выше — лишь фон для обсуждения проблемы и поиска решения.

Почему ожидать решения от собора «Украинского вопроса» — пустая затея. Или «своих проблем хватает»

Именно так. Ожидать судьбоносных решений, которые будут приняты в рамках Всеправославного собора, мягко говоря, неразумно. Для того, чтобы это понять достаточно потратить немного времени на изучение православного мира и предыстории созыва собора.

Итак, последний, 8-й Вселенский собор (он же Четвертый Константинопольский или Софийский собор) 879-880 годов. После этого в православном мире созывались ещё два собора: Пятый Константинопольский (1341,44,47,51 гг) и Иерусалимский (1672 г.). Однако последние не признаются всеми православными церквями в качестве Вселенских.

В любом случае Собор не созывался давно, хотя именно на нём обсуждаются основные вопросы догматики, социального учения церкви, вырабатывается позиция по актуальным вопросам. Кроме того, там согласовывается как и каким образом реагировать на вызовы изменяющегося мира. Тем более, что система общественных отношений несколько изменилась с 17 века, не говоря уже о 9-м. В конце концов именно на Соборе решаются споры между церквями. Коих, кстати, на сегодня множество.

На сегодня каждая из православных церквей вырабатывала свою политику «автономно». В результате уже сегодня есть существенные расхождения между различными «ветвями православия». Пока в области «икономии» и позиции в отношении ряда социальных явлений. Даже обычного брака. И если процесс пойдёт дальше в таком же русле, то довольно скоро о «православии» как едином течении христианства можно будет забыть. Сам термин останется. Это как «протестантизм» который объединяет в одном слове минимум 30 различных течений со своими основами вероучения.

И, наконец, просто баланс сил в православном мире. Последний собор, признаваемый Вселенским всеми православными прошёл в Константинополе в 9-м веке, где православие было государственной религией. Что логично — это течение христианства всегда тяготело к близким отношениям с властью.

Сегодня же сложилась забавная ситуация. Четыре церкви, основанные апостолами и являющиеся церквями-матерями для всех остальных не имеют доминирующего положения в своих странах и существуют в режиме «религиозного течения меньшинства». Константинопольская в Турции, Александрийская в Египте, Антиохийская в Сирии и Иерусалимская в Израиле. Такая ситуация наблюдается, по крайней мере, последние 500 лет. Это не только позволило усилить своё влияние РПЦ, но и породило конфликты. Например, Грузинская церковь (одна из старейших) официально протестует против своего места в диптихе — утверждённом порядке старшинства церквей. По версии Московского патриархата грузинское православие находится на 6-м месте списка. В диптихе Константинополя — на 9-м. Грузины считают это несправедливым и полагают, что их место 5-е. Сразу после 4-х древнейших церквей. А место РПЦ намного ниже — ведь и сербы, и болгары стали христианами задолго до «крещения Руси».

Наделение автономии и автокефалии церквям. Украина — не единственная страна, где наблюдается попытка «откола» церкви. Македония, Моленское православие, Черногория, четыре церкви в России, Эстония. Всего 18 церквей. Количество верующих в которых (в сумме) оценивается цифрами от 25 до 45 миллионов. А если сюда добавить ещё 9 «истинно-православных» церквей с 5-6 миллионами верующих, получаем забавную картину. Всего православных в мире — около 225 миллионов. Из них уже по состоянию на сегодня от 30 до 51 миллиона называют себя православными, но не имеют никакого отношения к «каноническим» церквям. А это от 13 до 20%. Разрыв по цифрам большой. Что не удивительно: «канонические» церкви не особо афишируют масштаб проблемы, а внешним наблюдателям такие подсчёты по всему миру не особо интересы.

В силу своей разобщённости православие как единое движение с каждым годом всё более теряет влияние. Внутри отдельных государств роль церквей велика (особенно если православие — доминирующая религия). Но сами церкви конфликтуют между собой. И зачастую их конфликты являются продолжением конфликтов политического руководства государств. Либо спор за территории. Если нет единства — каждой церкви крайне важно «контролировать свои территории». Типичные примеры:

— спор Константинопольского и Московского патриархата за Эстонию (там существует две параллельные церковные структуры)

— Двойное подчинение (двойная автокефалия) Польской церкви

— Спор Румынской и русской церквей за Молдову. Где так же развиваются обе церкви, считая что работают на «своей канонической территории»

Или ещё пример, когда из-за «территориального» конфликта прекратили каноническое общение две древнейшие церкви — Иерусалимская и Антиохийская. Это ни много ни мало, а первый шаг к признанию церквями друг друга «неканоническими». Самое забавное, что весь сыр-бор начался из-за строительства одного храма в Катаре. Забавно, что количество верующих гордом исламском государстве Катар — аж 100 православных.

Кстати, несколькими годами ранее на грани аналогичного разрыва был Румынский и Иерусалимский Патриархат. И вновь причина — строительство храма «не на своей территории».

У православия накопилось множество проблем. Фактически церковь как единое целое стоит на грани распада, а количество паствы неуклонно уменьшается. С одной стороны можно винить секуляризацию общества. Но в случае с православными церквями не всё так гладко — их паству активно забирают себе протестанты и частично католики. В первую очередь так называемых «захожан». Это люди, причисляющие себя к православным, но бывающие в храмах не чаще пары раз в год. Как результат — зачастую не понимающих даже основ своей веры. Таковых, например, в Украине, более 70% от всех православных.

Таким образом перед проходящим собором стоит важнейшая задача — сохранение единства православия и выработка общих подходов к оценке процессов в мире. Первое — вопрос выживания сегодня. Второе — развития.

Все остальные темы укладываются в рамки этих двух основных блоков. Задача для Патриарха Варфоломея крайне сложная. Поэтому решение любых «частных» конфликтных ситуаций в данном случае будет лишь вредить. Увы, разочарую приверженцев тезиса об «исключительности украинского вопроса» — он как раз относится к категории «других», «частных» и не приоритетных. Более того, он может лишь подогреть конфликты.

Простой пример: имеем 10 церквей — участниц Собора. Решение должно приниматься консенсусом либо подавляющим числом голосов. Особенно сейчас — на фоне множества конфликтов. Поднятый Украинский вопрос может вызвать сопротивление как минимум у:

— Сербской церкви — вопрос автокефалии Македонии и Черногории.

— Иерусалимской и Антиохийской церквей — открывает путь к возможному переделу «канонических территорий» методом «выступления верующих»

— Греческой церкви, которая имеет «свой зуб» на патриарха Варфоломея. Ведь в Греции действуют параллельно структуры, подчинённые Константинопольскому патриархату. Самый яркий пример — гора Афон.

И это я ещё не назвал РПЦ (вполне естественно), Болгарскую церковь с её проблемой в виде Могленской архиепископии и Грузинскую церковь, которая имеет проблему с «самостоятельным Абхазским православием».

Конфликт по одному вопросу может вызвать срыв голосования по остальным. И (или) очень неприятную вещь — отказ некоторыми православными церквями признавать данный собор как Вселенский. Что уже было с соборами в 14-м и 17-м веках.

Вот и получаем, что как бы украинские власти и депутаты не обращались к патриарху Варфоломею, вероятность получения результата в виде украинской поместной церкви на самом соборе очень и очень маловероятна.

Такое развитие событий возможно лишь в результате скоординированной политики всех православных церквей. Политики по уменьшению влияния РПЦ. Такая себе открытая «религиозная война». При реализации подобного сценария и сербы и греки могут «снять свои претензии» в обмен на передел сфер влияния в православном мире. Можно добиться и согласия древнейших патриархатов. Но это намного сложнее, учитывая, что древние церкви зависят от не христианских правительств своих стран. Правительств Турции, Египта, Сирии и Израиля. Теоретически, конечно, возможно. Но я с трудом представляю плодотворные переговоры и выработку единой позиции между этими странами.

Поэтому Варфоломей вряд ли будет рисковать и спешить. Слишком сложно и потенциальные угрозы велики. Собор не будет выносить однозначного директивного решения по Украинской церкви.

Решения нет и это прекрасно. Для Украины

Вновь странно. Ведь только что писал о том, что идеям получить свою церковь быстро не сбыться. Это прекрасно? Да, тысячу раз да. Особенно, если посмотреть на программу и вопросы собора.

Обсуждаемые вопросы способны изменить образ православия, а так же его структуру, восприятие «светских» процессов и даже отношение к историческому наследию церкви. Не камню, сложенному в церкви и не «церковному золоту» — к работе мысли.

Собор не будет решать частных вопросов. Но если посмотреть на проекты решений, рабочие документы 1921 года, 1961, 1976 и 2014 годов, становится очевидным, что цель — выработать универсальные алгоритмы. Которые позволят решать различные «частные вопросы».

Именно это напрямую влияет на судьбу украинского православия. А так же возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Начну, пожалуй, с, на первый взгляд, самых неожиданных тем.

Социальное учение

Уже в первый день работы Собора был одобрен документ под названием «Миссия православной церкви в современном мире». Данный текст некоторые иерархи РПЦ и болгарской церквей называли «спорным» и «печально известным». Что и не удивительно. Каждая из поместных церквей имела свои наработки по «социальному учению». Со своими базовыми тезисами. Естественно, различным были и отношения к общественным процессам.

Одобренный документ предлагает общий для православных церквей подход. Если смотреть на ободренные РПЦ в 200-м году «Основы социальной концепции Русской православной церкви», становятся заметны явные несостыковки или даже противоречия в текстах. Приведу несколько базовых тезисов:

— Достоинство человеческой личности. Вселенский собор ставит во главу угла человека и его права. Особо подчёркивается равенство всех людей и недопустимость дискриминации. Вот цитата «Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества». В то же время документ РПЦ содержит несколько иной подход. В основу ложится «нация» и «государство». Как следствие «Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру». Любить всех и любить «братьев по крови» — таки есть разница.

— Контакты с представителями других религий и миротворчество. Документ Всеправославного Собора указывает на необходимость такой практики в качестве приоритетной и это логично следует из признания ценности человеческой личности. Утверждается необходимость расширения межхристинского сотрудничества для защиты человеческого достоинства, мира и предотвращения дискриминации. Несколько раз повторяется тезис о роли православной церкви в качестве миротворца и в различного рода конфликтах. Вплоть до военных. В документе РПЦ в свою очередь нет ни слова о межхристианском диалоге. Такие же понятия как «экуменизм» в Москве воспринимают с явным раздражением, если не агрессией. Что касается войны и мира, то уже первые абзацы документа РПЦ идёт перечень «благословений народа на войну» от отцов церкви. Далее по тексту «война» встречается не раз. Вплоть до целого раздела «Война и мир».

Таким образом уже сейчас создалась ситуация при которой социальное учение РПЦ не в полной мере совпадает с рамками социальной политики православия, утверждёнными Всеправославным Собором.

Догматика

Следующий блок вопросов — догматика церкви. Не буду излишне углубляться в тему. Возьму лишь один из трёх блоков для обсуждения: «Символические тексты в Православной Церкви» (вероучительные документы, выражающие от имени Церкви ее веру и богословское учение).

Во-первых собор должен выработать единое православное Исповедание Веры (катехизис). Но самое интересное — дальше. В теме для обсуждения находятся книги Петра Могилы и печатное наследие Киево-печерской лавры. Те самые труды, которые изымались из обращения иерархами РПЦ и объявлялись «вредными».

В случае если Всеправославный Собор отнесёт их к признанным «Символическим текстам» и сделает неотъемлемой частью догматики православия, позиция РПЦ окажется весьма двойственной. Ведь именно эта церковь препятствовала расширению учения. Получается православного учения…

Экуменизм

Ещё одна больная тема для РПЦ. В документах, подготовленных к собору содержаться тезисы и подходы к сотрудничеству с различными религиями. А особенно с христианскими церквями. Рассматривается базис диалога не только с католиками, но и с различными протестантами. При этом речь идёт о диалоге, сближении. А так же осмыслению «Значения и вклада Православия в целом в определении направления экуменического мышления и деятельности». Сам термин экуменизм предполагает отношение к другим церквям как к равным. В 1920 году местолюбитель Константинопольского патриаршего престола издал энциклику в которой называл другие церкви «сонаследниками, составляющими одно тело».

В Русской православной церкви своя позиция. Экуменизм как признание «равными» других конфессий отвергается. Вот цитата из «Основных принципов отношения РПЦ к инославию»: «Православная Церковь не может признавать «равенство деноминаций…путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления». Или ещё одна цитата «Православная Церковь отвергает также тезис о том, что единство христианского мира можно восстановить только путем совместного христианского служения миру»

Не менее красноречивым является пункт об отношении с другими христианами на своей «канонической территории». Она против «против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект». К которым относит всех кроме «традиционных инославцев», то есть всех протестантов.

Таким образом уже сегодня есть колоссальная разница в подходах к меж христианскому диалогу у значительной части православных церквей и Москвы. Если же блок документов по экуменизму будет принят Собором, то РПЦ и по этому пункту окажется в позиции «против всего православного мира».

На этом подходим к ещё одной теме — выработки общих подходов к дарованию автокефалии и автономии церквей. Планируется согласовать кто и каким образом может даровать автокефалию или автономию церквям. Крайне важная тема, поскольку последние 1000 лет вопрос решался «в индивидуальном порядке» отдельными поместными церквями. В результате получили огромное количество спорных моментов. И не меньшее число конфликтов.

Правила, скорее всего, будут максимально согласовываться с создавшейся ситуацией в области получения автокефалии и автономии за последние 1000 лет. Что логично: иначе под вопросом оказывается сам факт канонического существования значительной части церквей. С другой стороны будут учтены и изменившиеся условия в мире. И в частности патриарх Варфоломей настроен на утверждении нормы согласования церковных границ с политическими. Во избежания конфликтов и ради «недопущения дискриминации». Последняя норма уже утверждена Собором.

На это вернёмся к вопросу Украинской церкви. Русская православная церковь вряд ли в полной мере безоговорочно примет решения Всеправославного Собора. Ведь в таком случае необходимо признать ошибочность своей политики. По крайней мере на протяжении последних 20-30 лет. А этого не допустит уже политическое руководство РФ.

Таким образом РПЦ окажется в роли «отрицающего отдельные уложения и документы Собора». То есть церкви, не согласной с остальным православным миром. Это с одной стороны.

С другой стороны Всеправославный собор уже подарил прекрасный прецедент, дающий возможности для возникновения поместной церкви в Украине. Речь идёт о Польской православной церкви. Напомню, что она исчезла одновременно с самостоятельной Киевской метрополией — в 1686 году.

Однако, Константинопольские патриархи не раз утверждали, что данное деяние «совершилось не по предписаниям канонических правил, также не было соблюдено все то, что было установлено относительно полной церковной автономии Киевского Митрополита, который носил титул Экзарха Вселенского Престола».

В 1924 году Патриарх Григорий издаёт Томос о предоставлении автокефалии польской церкви. В данном случае интересны явные параллели с Украиной. Константинопольский патриарх фактически был лишён возможности влиять на клир. Рукоположение священников осуществляла Москва (напрямую или опосредованно). Тем не менее Вселенский патриарх в своём решении подходит с позиций помощи «церкви в нужде». Мол не вина церкви, что она была лишена общения с материнской и пора исправлять ситуацию. В качестве дополнительных аргументов указал ещё два:

— упомянутую необходимость согласования политических и церковных границы

— нарушение канонических правил при присоединении Епархий Польши, Литвы и Беларуси к Московской церкви.

Далее было забавно. С приходом большевиков в 1945-м решался вопрос и религии. НКВД играть в демократию не любило. Уже в 1948 году польский патриарх Дионисий пишет «покаянный лист» в Москву, а через пару месяцев советская власть приняла соломоново решение. Синод (который, напомню, был воссоздан в 1943-м при поддержке Сталина) издал документ, которым «Русская Церковь благословляет Польскую Церковь на самостоятельное существование». То есть не нарушили «самостоятельности» польских православных, а всего лишь переподчинили их себе.

Фактически до 2016 года ситуация была «подвешенной». Оставалось непонятным кто дал автокефалию и кто является материнской церковью для польской. Ответ дали сами поляки — поехали на собор. Где зарегистрировались как представители церкви, вышедшей из лона Константинопольской.

Это прекрасный кейс для Украины и один из крупнейших провалов Кремля и РПЦ. Именно теперь иерархи православных церквей Украины могут апеллировать к польскому примеру. Ведь:

1. Автокефалия была дана полякам как результат непринятия каноничности отторжения Киевской митрополии. Частью которой, кстати в 1686 году польская церковь и являлась. Есть прецедент «исправления несправедливости».

2. В 1924 году Польша только вышла из войны против России. И польская церковь была «церковью в нужде». Ибо подчинённость иерархам церкви страны агрессора угрожала самому существованию церкви. Оставить как есть — потерять паству и получить «настороженное» отношение светских властей. Уходить «самим» в стан «непризнанных» — потерять каноничность. В Украине в 2016-м происходит то же самое.

3. Наконец, тезис о соотношении границ политических и церковных. Польша в 1924-м году защитила независимость. Украина в 2014-м начала её защищать.

Таким образом в результате Собора:

— РПЦ идёт против православного мира.

— В православном мире согласованы правила дарования автокефаллии

— Есть прецедент исправления административных решений, каноничность которых вызывает сомнения

— Есть признание другими церквями данного прецедента. Против регистрации польской делегации никто не выступал. Как не подвергали сомнению и её статус.

— Есть практически полное соответствует польской проблеме. Которая решена успешно.

Поэтому Автокефалия, либо автономия Украинской церкви будет. Но не в рамках собора, а по его результатам. Константинопольский патриарх может пойти двумя путями. Это полная калька «польского решения». Либо по примеру Эстонской церкви — создание параллельной структуры. Ведь от своих прав на территорию Украины как «каноническую территорию» Константинопольский патриархат не отказывался.

Кроме того, сегодня могут исчезнуть сразу несколько моментов, препятствовавших такому решению.

— Позиция турецких властей. Сам факт согласия (и содействия) на проведения Собора говорит о том, что исламисты в Анкаре увидели выгоду от наличия мощного вселенского патриархата на своей территории. Этим они выгодно отличаются от «светских» политиков. Те видели угрозу.

— После собора исчезнут возражения других православных церквей. Ведь будет утверждён (либо оговорен) механизм предоставления автономии и автокефалии. Кроме того — опыт польской церкви.

— Собор показал истинную силу и ступень влияния РПЦ. Что развязывает руки многим небольшим поместным церквям. И позволяет вести собственную игру. Они убедились, что тезис о «всесильной Москве» скорее миф, чем реальность.

Остаётся лишь один вопрос: когда и каким образом возникнет поместная церковь. Увы, тут уже мяч на стороне Украины. Многое зависит от того, насколько иерархи церквей готовы идти на компромиссы. И насколько для них «каноничность» важнее привычного кабинета, титула и возможностей. В худшем случае будут параллельные структуры. Но это очень долгий путь. С другой стороны, не в традициях церкви спешить. Подумать 10-20 лет нормально для структуры, говорящей о вечности. Если украинцы будут настойчивы — вопрос решиться. Если будут спорить «кто кому гетман» — Варфоломей будет думать.

Хвыля

В УПЦ Московского патриархата новый главаВ УПЦ Московского патриархата новый глава

Олег Базалук. Украинский Политик
Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий избран новым предстоятелем Украинской православной церкви Московского патриархата.
Такое решение принято по результатам голосования церковных иерархов, что состоялось в среду в ходе заседания собора УПЦ МП, сообщает корреспондент Украинского Политика.
Напомним, предыдущий предстоятель Украинской православной церкви Московского патриархата Блаженнейший митрополит Владимир умер 5 июля. Среди его вероятных преемников назывались митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион, митрополит Бориспольский и Броварской Антоний, митрополит Винницкий и Барский Симеон и наместник Киево-Печерской Лавры, митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел.

14 июля в пресс-службе УПЦ МП сообщили, что Российского патриарха Кирилла не пригласили на выборы главы Украинской православной церкви Московского патриархата. Сегодня во время собора официальный представитель УПЦ МП отец Георгий Коваленко сообщил, что на этом собрании вообще не присутствовали представители Российской православной церкви.

Справка Украинского Политика: Митрополи́т Ону́фрий (в миру Орест Владимирович Березовский, укр. Орест Володимирович Березовський р. 5 ноября 1944, село Корытное, Вашковецкий район (ныне Вижницкий район), Черновицкая область) — епископ Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата); с 9 декабря 1990 года управляет Черновицко-Буковинской епархией, с 24 февраля 2014 года Местоблюститель Киевской митрополичьей кафедры. Председатель Церковного Суда Украинской Православной Церкви, постоянный член Священного Синода Украинской Православной Церкви, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. С 19 марта 2014 года член Священного Синода РПЦ на правах постоянного члена на время занятия должности Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры, с определением по протокольному старшинству места, занимаемого митрополитом Киевским и всея Украины.

13 августа 2014 года избран новым предстоятелем Украинской православной церкви по результатам тайного голосования. Церемония вступления в должность запланирована на 17 августа 2014 года.

Биография:
Родился 5 ноября 1944 года в семье священника в селе Корытное Вашковецкого, ныне Вижницкого района Черновицкой области.

В 1961 году окончил среднюю школу.

С 1962 по 1964 год учился в Черновицком техническом училище, по окончании которого работал в строительных организациях в Черновцах.

В 1966 году поступил на общетехнический факультет Черновицкого университета, а в 1969 году, после третьего курса, поступил во второй класс Московской духовной семинарии, которую окончил в 1972 году.

С 1970 года в течение 18 лет состоял в братии Троице-Сергиевой Лавры, где параллельно с учёбой нёс разные послушания (пел на клиросе, стоял за свечным ящиком, был келейником наместника).

Пострижен в монашество 18 марта 1971 года с именем Онуфрий в честь преподобного Онуфрия Великого.

20 июня 1971 года был рукоположён в иеродиакона.

29 мая 1972 года рукоположён в иеромонаха.

В 1972 году поступил в Московскую духовную академию и окончил её в 1988 году со степенью кандидата богословия, которой удостоился за работу на тему «Пастырское служение преподобного Иова, игумена Почаевского».

В 1980 году был возведён в сан игумена.

28 августа 1984 года назначен настоятелем Спасо-Преображенского храма Афонского подворья в селе Лукино. 28 июня 1985 года — благочинным Свято-Троице-Сергиевой Лавры.

На Рождество 1986 года был возведён в сан архимандрита.

С 20 июля 1988 года по ноябрь 1990 года — наместник Почаевской Лавры.

Архиерейство:

Постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 24 ноября 1990 года определён быть епископом Черновицким и Буковинским. Его наречение состоялось 8 декабря 1990 года. 9 декабря 1990 года во Владимирском соборе Киева хиротонисан во епископа Черновицкого и Буковинского. Хиротонию возглавил митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко).

22 января 1992 года отказался подписать обращение архиерейского совещания Украинской Православной Церкви к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II о предоставлении автокефалии Церкви на Украине, и 23 января был переведён митрополитом Филаретом на Ивано-Франковскую кафедру.

7 апреля 1992 года был восстановлен на Черновицкой кафедре.

27—28 мая 1992 года принял участие в Харьковском Соборе Украинской Церкви, заняв, вместе с большинством архиереев, бескомромиссную позицию по отношению к низложенному на соборе и впоследствии анафематствованному Филарету.

28 июля 1994 года был возведён в сан архиепископа и назначен постоянным членом Священного Синода УПЦ.

Более чем за десять лет до воссоединения Русской Православной Церкви в Отечестве и за границей вступил в близкие отношения с первоиерархом Зарубежной Церкви митрополитом Лавром. Познакомившись в 1995 году, они встречались как во время поездок владыки Онуфрия в Северную Америку, так и во время неофициальных визитов митрополита Лавра на Украину.

22 ноября 2000 года был возведён в сан митрополита.

Вплоть до 14 декабря 2007 года являлся главой Синодальной канонической комиссии Украинской Церкви (до её объединения с богословской комиссией в Богословско-каноническую). Тогда же был назначен председателем Церковного Суда Украинской Православной Церкви.

С 27 июля 2009 года — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.

23 ноября 2013 года награждён правом ношения второй панагии.

24 февраля 2014 года Священным Синодом Украинской Православной Церкви тайным голосованием избран на должность местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры в связи с медицински удостоверенной невозможностью осуществлять исполнение обязанностей Предстоятеля митрополитом Владимиром (Сабоданом), который скончался 5 июля того же года.

19 марта 2014 года решением Священного Синода РПЦ включён в состав оного на правах постоянного члена с определением по протокольному старшинству места, занимаемого митрополитом Киевским и всея Украины — первым среди архиереев Русской Православной Церкви.[1]

13 августа 2014 года избран и наречен новым предстоятелем Украинской православной церкви (Московского Патриархата) по результатам тайного голосования (церемония вступления в должность запланирована на 17 августа 2014 года)Олег Базалук. Украинский Политик
Митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий избран новым предстоятелем Украинской православной церкви Московского патриархата.
Такое решение принято по результатам голосования церковных иерархов, что состоялось в среду в ходе заседания собора УПЦ МП, сообщает корреспондент Украинского Политика.
Напомним, предыдущий предстоятель Украинской православной церкви Московского патриархата Блаженнейший митрополит Владимир умер 5 июля. Среди его вероятных преемников назывались митрополит Донецкий и Мариупольский Илларион, митрополит Бориспольский и Броварской Антоний, митрополит Винницкий и Барский Симеон и наместник Киево-Печерской Лавры, митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел.

14 июля в пресс-службе УПЦ МП сообщили, что Российского патриарха Кирилла не пригласили на выборы главы Украинской православной церкви Московского патриархата. Сегодня во время собора официальный представитель УПЦ МП отец Георгий Коваленко сообщил, что на этом собрании вообще не присутствовали представители Российской православной церкви.

Справка Украинского Политика: Митрополи́т Ону́фрий (в миру Орест Владимирович Березовский, укр. Орест Володимирович Березовський р. 5 ноября 1944, село Корытное, Вашковецкий район (ныне Вижницкий район), Черновицкая область) — епископ Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата); с 9 декабря 1990 года управляет Черновицко-Буковинской епархией, с 24 февраля 2014 года Местоблюститель Киевской митрополичьей кафедры. Председатель Церковного Суда Украинской Православной Церкви, постоянный член Священного Синода Украинской Православной Церкви, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. С 19 марта 2014 года член Священного Синода РПЦ на правах постоянного члена на время занятия должности Местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры, с определением по протокольному старшинству места, занимаемого митрополитом Киевским и всея Украины.

13 августа 2014 года избран новым предстоятелем Украинской православной церкви по результатам тайного голосования. Церемония вступления в должность запланирована на 17 августа 2014 года.

Биография:
Родился 5 ноября 1944 года в семье священника в селе Корытное Вашковецкого, ныне Вижницкого района Черновицкой области.

В 1961 году окончил среднюю школу.

С 1962 по 1964 год учился в Черновицком техническом училище, по окончании которого работал в строительных организациях в Черновцах.

В 1966 году поступил на общетехнический факультет Черновицкого университета, а в 1969 году, после третьего курса, поступил во второй класс Московской духовной семинарии, которую окончил в 1972 году.

С 1970 года в течение 18 лет состоял в братии Троице-Сергиевой Лавры, где параллельно с учёбой нёс разные послушания (пел на клиросе, стоял за свечным ящиком, был келейником наместника).

Пострижен в монашество 18 марта 1971 года с именем Онуфрий в честь преподобного Онуфрия Великого.

20 июня 1971 года был рукоположён в иеродиакона.

29 мая 1972 года рукоположён в иеромонаха.

В 1972 году поступил в Московскую духовную академию и окончил её в 1988 году со степенью кандидата богословия, которой удостоился за работу на тему «Пастырское служение преподобного Иова, игумена Почаевского».

В 1980 году был возведён в сан игумена.

28 августа 1984 года назначен настоятелем Спасо-Преображенского храма Афонского подворья в селе Лукино. 28 июня 1985 года — благочинным Свято-Троице-Сергиевой Лавры.

На Рождество 1986 года был возведён в сан архимандрита.

С 20 июля 1988 года по ноябрь 1990 года — наместник Почаевской Лавры.

Архиерейство:

Постановлением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 24 ноября 1990 года определён быть епископом Черновицким и Буковинским. Его наречение состоялось 8 декабря 1990 года. 9 декабря 1990 года во Владимирском соборе Киева хиротонисан во епископа Черновицкого и Буковинского. Хиротонию возглавил митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко).

22 января 1992 года отказался подписать обращение архиерейского совещания Украинской Православной Церкви к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II о предоставлении автокефалии Церкви на Украине, и 23 января был переведён митрополитом Филаретом на Ивано-Франковскую кафедру.

7 апреля 1992 года был восстановлен на Черновицкой кафедре.

27—28 мая 1992 года принял участие в Харьковском Соборе Украинской Церкви, заняв, вместе с большинством архиереев, бескомромиссную позицию по отношению к низложенному на соборе и впоследствии анафематствованному Филарету.

28 июля 1994 года был возведён в сан архиепископа и назначен постоянным членом Священного Синода УПЦ.

Более чем за десять лет до воссоединения Русской Православной Церкви в Отечестве и за границей вступил в близкие отношения с первоиерархом Зарубежной Церкви митрополитом Лавром. Познакомившись в 1995 году, они встречались как во время поездок владыки Онуфрия в Северную Америку, так и во время неофициальных визитов митрополита Лавра на Украину.

22 ноября 2000 года был возведён в сан митрополита.

Вплоть до 14 декабря 2007 года являлся главой Синодальной канонической комиссии Украинской Церкви (до её объединения с богословской комиссией в Богословско-каноническую). Тогда же был назначен председателем Церковного Суда Украинской Православной Церкви.

С 27 июля 2009 года — член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви.

23 ноября 2013 года награждён правом ношения второй панагии.

24 февраля 2014 года Священным Синодом Украинской Православной Церкви тайным голосованием избран на должность местоблюстителя Киевской митрополичьей кафедры в связи с медицински удостоверенной невозможностью осуществлять исполнение обязанностей Предстоятеля митрополитом Владимиром (Сабоданом), который скончался 5 июля того же года.

19 марта 2014 года решением Священного Синода РПЦ включён в состав оного на правах постоянного члена с определением по протокольному старшинству места, занимаемого митрополитом Киевским и всея Украины — первым среди архиереев Русской Православной Церкви.[1]

13 августа 2014 года избран и наречен новым предстоятелем Украинской православной церкви (Московского Патриархата) по результатам тайного голосования (церемония вступления в должность запланирована на 17 августа 2014 года)